শহীদ নেতার দৃষ্টিভঙ্গিতে ‘দাসত্ব’-কে কীভাবে সংজ্ঞায়িত করতে হয়?

আহলে বাইত (আ.) বার্তা সংস্থা (আবনা): 'ইবাদত' (উপাসনা) বলতে দাসত্ব বা আনুগত্য বোঝায় এবং 'আবদ' অর্থ দাস বা সেবক। লক্ষ্য করলে দেখা যায়, 'আবদ' শব্দ থেকেই যেমন 'বন্দেগি' (দাসত্ব) শব্দটি উদ্ভূত, ঠিক তেমনই 'আবদ' থেকেই 'ইবাদত' শব্দটির উৎপত্তি।

বস্তুত, 'বান্দা' (দাস) শব্দটির গঠনই ইঙ্গিত দেয় যে, এর সাথে কারো বা কিছুর সাথে আবদ্ধ থাকার বিষয়টি জড়িত; অন্যদিকে 'বন্দেগি' বলতে সেই আবদ্ধ থাকার অবস্থাকেই বোঝায়—অর্থাৎ অন্যের বশবর্তী বা নিয়ন্ত্রণে থাকার বিষয়টি।

মানুষ নানাবিধ দাসত্ব বা আনুগত্যের চর্চা করে থাকে—যার মধ্যে কিছু সৎ বা গুণপূর্ণ, আবার কিছু তা নয়। যখন কোনো সৎ গুণের ওপর ভিত্তি করে দাসত্ব বা আনুগত্যের বিষয়টি গড়ে ওঠে, তখনই তা প্রশংসনীয় হয়ে ওঠে।

আল্লাহর দাসত্ব বলতে বোঝায় পবিত্রতা, জ্যোতি এবং ঐশ্বরিক সত্তার কাছে মানুষের আত্মসমর্পণ; বস্তুত, ইসলাম—এবং অন্যান্য অনেক আব্রাহামিক ধর্ম—এই দাসত্বের ধারণার মাধ্যমেই আল্লাহ ও মানুষের মধ্যকার সম্পর্ককে সংজ্ঞায়িত করে।

আল্লাহর বান্দা হওয়ার অর্থ হলো সেই সত্তার কাছে নিজেকে সমর্পণ করা যিনি সকল কল্যাণের উৎস; এটি পরম পূর্ণতা, কল্যাণ ও জ্যোতির প্রতি নিষ্ঠাকে নির্দেশ করে—যা সত্যিই এক মহৎ অবস্থা।

এর বিপরীতে, অন্য মানুষের দাসত্ব অত্যন্ত অবমাননাকর, কারণ মানুষ স্বভাবগতভাবেই অসম্পূর্ণ ও সীমাবদ্ধ; একইভাবে, কোনো নিপীড়ক শক্তির বশবর্তী হওয়া কিংবা নিজের পাশবিক প্রবৃত্তি ও খেয়ালখুশির দাসত্ব করাও চরম লাঞ্ছনার কারণ। সুতরাং, দাসত্ব বিষয়টি সব প্রেক্ষাপটে ভালো বা খারাপ—এমন নয়; তবে ঈশ্বরের দাস হওয়া এক অত্যন্ত মহিমান্বিত অবস্থা।

খ্রিস্টধর্মের মতো কিছু ধর্মে আল্লাহ ও মানুষের মধ্যকার এই সম্পর্কটিকে দাসত্বের সম্পর্ক হিসেবে নয়, বরং পিতা ও সন্তানের সম্পর্ক হিসেবে গণ্য করা হয়—যেখানে সকল মানুষই ঈশ্বরের সন্তান। ঈশ্বরের সন্তান হওয়ার অর্থ কী?

 «لَمْ یَلِدْ وَلَمْ یُولَدْ»

এ কারণেই এমন একটি বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গি—বিশেষত খ্রিস্টধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গি—অস্তিত্ব বজায় রেখেছে, যা মানবজাতি ও আল্লাহর মধ্যকার সম্পর্ককে পিতা ও সন্তানের সম্পর্ক হিসেবে চিহ্নিত করে; এই ধারণার উৎপত্তি প্রাচীন গ্রিসের বহুদেববাদী চিন্তাধারা থেকে, যেখানে দেব-দেবীকে পিতা ও মাতা হিসেবে গণ্য করা হতো।

সমকালীন খ্রিস্টধর্ম গ্রিকো-রোমান যুগের সেই বহুদেববাদ দ্বারাই পুষ্ট হয়েছে; ‘আল্লাহর সন্তান’ হওয়ার ধারণাটি একটি ত্রুটিপূর্ণ প্রত্যয় এবং একটি ভুল অভিব্যক্তি।

আল্লাহ যদি—নাউযুবিল্লাহ—সীমিত হয়ে পড়েন, কোনো ভৌত রূপ ধারণ করেন এবং অন্যান্য জড় সত্তার মতো বংশবৃদ্ধি করেন, তবে তিনি আর আল্লাহ থাকবেন না।

আল্লাহর ধারণা—অর্থাৎ সেই সত্তা যাঁর সামনে মানবজাতিকে বিনম্রচিত্তে মস্তক অবনত করতে হয়—তা অবশ্যই অসীমতার ধারণা হতে হবে; আর এই ধারণার বাস্তব রূপ, যা বিশ্বজগতের প্রভুর পবিত্র সত্তা, তা অবশ্যই যেকোনো ধরনের ঘাটতি বা সীমাবদ্ধতা থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত হতে হবে।

অন্যথায়, কোনো ত্রুটি বা সীমাবদ্ধতাযুক্ত সত্তা উপাসনার যোগ্য হতে পারে না; কারণ মানুষ কেবল সেই সত্তারই উপাসনা ও পবিত্রতা ঘোষণা করে, যিনি মানবজাতির জানা সমস্ত সীমানা ও সীমাবদ্ধতার ঊর্ধ্বে অবস্থান করেন।

সুতরাং, আল্লাহ যদি সত্যিই—শব্দটির যে-কোনো অর্থেই হোক—মানুষের জনক হতেন, তবে তা আল্লাহর একটি বড় ত্রুটি হিসেবে গণ্য হতো, আর এমনটা হওয়া সম্ভব নয়; আর যদি এটি কেবলই একটি রূপক অভিব্যক্তি হয়ে থাকে—যদিও আমার বিশ্বাস নয় যে এর পেছনে এমন কোনো উদ্দেশ্য ছিল—তবুও এটি মোটেও যথাযথ নয়।

পিতা ও সন্তানের সম্পর্কটি নিজে থেকেই কোনো চূড়ান্ত প্রমাণ বহন করে না; তাহলে মানুষের পূর্ণতার পথটি কী? সেই পথ হলো তাঁর প্রতি আত্মসমর্পণ—এমন এক আত্মসমর্পণ যার সাথে মিশে থাকে গভীর শ্রদ্ধা, মমতা ও ভালোবাসা।

এটিই মানুষকে পূর্ণতার দিকে নিয়ে যায় এবং এই পথকেই একজন মানুষ তার সৃষ্টির মূল উদ্দেশ্য হিসেবে গণ্য করতে পারে। কিন্তু বাস্তবে দেখা যায়, যারা নিজেদের আল্লাহর সন্তান বলে মনে করত, তারা শেষ পর্যন্ত—প্রকৃতপক্ষে—আল্লাহ ছাড়া অন্য সবকিছুর দাসে পরিণত হয়েছে।

সবার আগে তারা নিজেদের পাশবিক প্রবৃত্তির দাসে পরিণত হয়েছে; বস্তুত, আপনারা জানেন যে, দীর্ঘকাল ধরেই খ্রিস্টান জগৎ অনৈতিকতা, ব্যভিচার ও দুর্নীতির দ্বারা আচ্ছন্ন হয়ে আছে। খ্রিস্টধর্মের অভ্যন্তরে যেসব সংস্কারক আবির্ভূত হয়েছিলেন, তাঁদেরকে মানুষের লাগামহীন কামবাসনা এবং পাশবিক প্রবৃত্তির কাছে তাদের দাসত্বের পরিস্থিতির মুখোমুখি হতে হয়েছিল।

আল্লাহর এই সন্তানদের—যারা নিজেদের তাঁরই দাস বা সেবক বলে মনে করে—ইতিহাস আসলে বিভিন্ন শক্তি ও নানাবিধ ব্যবস্থার দাসত্বে পর্যবসিত হয়েছে।

অন্য সব ধরনের দাসত্ব থেকে তাদের বিরত রাখার মতো আল্লাহর প্রতি প্রকৃত দাসত্ববোধ তাদের মধ্যে ছিল না; অথচ কোনো মানুষকে যখন আল্লাহর বান্দা হিসেবে গণ্য করা হয়, তখন এর অর্থই দাঁড়ায় যে, তিনি আর অন্য কারও দাস হতে পারেন না।

সুতরাং, আল্লাহর দাসত্বের মূল নির্যাস নিহিত রয়েছে অন্য কোনো সত্তা বা শক্তির দাসত্ব প্রত্যাখ্যানের মধ্যেই—কারণ ‘তাওহিদ’ বা একত্ববাদের অন্যতম মৌলিক স্তম্ভ হলো ঈশ্বর ছাড়া অন্য কিছুর উপাসনা এবং বিশেষত নিজের প্রবৃত্তির দাসত্বকে অস্বীকার করা।

মূলত, হীন প্রবৃত্তির কাছে আত্মসমর্পণ ও দাসত্ব ছাড়া মানবজাতি তার উচ্চতর অবস্থান থেকে কখনোই নিচে পতিত হয় না; আর আল্লাহর দাসত্ব সেই দাসত্বকেই অস্বীকার করে—যা নিজের প্রবৃত্তির দাসত্ব বর্জন থেকে শুরু করে বাহ্যিক শক্তির দাসত্ব প্রত্যাখ্যান পর্যন্ত বিস্তৃত।